Трактат о пути и потенции

Дао Дэ Цзин Канон о Пути и Потенции

Дао Дэ Цзин Канон о Пути и Потенции 

Введение 

Трактат о Пути и способах Продвижения ДЭ (ориентации) на этом Пути ДАО – это главная книга учения о Пути, даосизма. По-китайски она называется “ДАО ДЭ ЦЗИН”. Автор этого текста Лао-Цзы.

Само название, состоящее из трех знаков содержит в себе точное объяснение содержания текста.

Путь ДАО направляет мысли следующим образом:

Все движения твоего восприятия составляют то пространство, в котором лежит Путь.

Структура этих движений – матрица, определяющая траекторию, длительность или силу движений восприятия – осознается как основное Качество ДЭ Пути ДАО.

Осознанное выражение типов взаимодействия полей восприятия с пространством через Качество (Потенцию) ДЭ, описанное-кодифицированное словесными структурами в рамках существующего синтаксиса языка понимается как Система ЦЗИН.

Общая система путешествия во времени, в которой рулить приходится фильтруя встречные потоки, управляется с помощью отстройки мотивационных конструкций, ориентирующих тебя на достижение статуса ШЭН, что может быть очень условно определено как Совершенная Мудрость, но по сути указывает на изменение хронологической полярности поля восприятия, что выражается в априорном соотнесении внутренних и внешних сигналов в матрице слуха-голоса. (То есть, проще говоря, сначала включается воспринимающая, слуховая единица, а потом работает передающая, голосовая двойка.)

В ДАО ДЭ ЦЗИН-е, таким образом, описывается технология алхимического действа, направленного на соединение Воды и Огня, как основных энергетических полей восприятия-внимания, в сосуде человеческого феномена.

В теории традиционного китайского мировидения единица, по схеме ЛО ШУ, соответствует небесной стихие Воды, а двойка – это земная стихия Огня. Если выразить идею ДАО ДЭ ЦЗИН-а с помощью этой метафоры, то необходимо небесную Воду поднимать на Небо, а земной Огонь опускать на Землю. В результате подобного соединения Воды и Огня происходит приготовление снадобья в сосуде человеческого восприятия, ориентированного вовнутрь.

Будучи в своей основе мета-метафорой, ДАО ДЭ ЦЗИН дает возможность описания мира в системе координат, где в зависимости от изменения глубины фокуса восприятия, меняется тип вИдения, в результате чего феномены преобразуются в разные типы форм, соединенных разными типами связей. Нет различия между внутренним и внешним восприятием. Есть возможность постоянно перестраивать внутреннюю синтаксическую матрицу, будучи единым в трех ипостасях местоименного определения мира.

Я, ты и он, живет в воспринимающем на равных правах. Есть “Я”, которое не видит единства “ТЕБЯ” и “ЕГО”. Это обыденное эго, блуждающее в тумане не-восприятия истинного бытия. Оно постоянно действует, являясь для человека основным воспринимателем и оценщиком пространства пути. Потому, оно во мне стремится толковать мотивационные формулы как оценки и суждения, но неизбежно попадает в ловушку логического описания мультилинейного пространства многомерных хронологических конструкций. Потому в некоторых случаях вводится другое определение “Я”, которое называется “сущностью”.

Любой перевод запредельных конструкций условен. Описание переменчивости дракона обречено на ограниченность, неуклюжесть. Ибо переменчивость – это образ дракона, а не наоборот. Выход за пределы полей восприятия расчлененного мира плоскостных, линейных пространств, это один из ориентиров синтаксического действа в пространстве Текста, Контекста и Подтекста. С этой точки зрения три иероглифа, стоящие в заглавии данного образования можно перевести как “Текст Контекста в Подтексте”, или “Контекст в Подтексте Текста”, или “Подтекст в Тексте Контекста”.

Следовательно, в мире единого обратно-полярного восприятия ШЭН человека мудрости и “Я” и “народ” и “правитель” и “внешнее” и “внутреннее” суть выражение единой системы со свободно ориентированным фокусом видения. Отдельные субъекты моего восприятия в целостной системе обретают право на самостоятельное существование наряду с объектами, занимающими любые ячейки в других системах ценностей. Все есть лишь проявление отсутствия-наличия, обладания-отсутствием, отсутствие проявления причастности, или же проявление причастности в отсутствии. Не-делание, в семантическом ряду корневых основ “дела”, “доли”, “дления”, “деления”, “”для” того, чтобы” и так “далее”. Небо и Земля моего мира длят и делят, взращивают и убивают множество предметов моего восприятия в вечном порядке, слышном и видном в моем пространстве, которое открывается через усилия вслушивания в пространство слуха, вглядывания в пространства взгляда.

Такова жизнь.

Первый чжан

Постоянный Путь составляется

из возможности выбора Пути

и невозможности выбора Пути.1

Постоянное имя составляется

из возможности выбора имени

и невозможности выбора имени.

Отсутствием

именуется начальное действие Неба-Земли.

Наличием

именуется рождение-материнство

мириада сущностей.

Причинность:

Стремление к постоянному отсутствию

осуществляет созерцание

тончайшей тайны.

Стремление к постоянному наличию

осуществляет созерцание

его внешнего проявления.

Эта пара представляет собой общность исхода

при различии наименования.

Если определить вместе,

то это будет непостижимая тайна.

Пытаясь проникнуть в эту тайну,

придешь только к тайне.

Это врата для появления множества тончайших начал.

1 Один из многочисленных возможных вариантов перевода первой фразы таков: “На Пути постоянства и отрицание Пути может быть Путем”.

Второй чжан 

В Поднебесной всегда, узнав о красоте,

начинают осуществлять красивое.

И вот – уже безобразное.

Всегда, узнав о совершенствовании,

начинают осуществлять совершенствование. И вот – уже не-совершенствование.

Причинность:

В контакте наличия и отсутствия

происходит рождение.

В контакте трудного и легкого

происходит становление-завершение.

В контакте длинного и короткого

появляется форма.

В контакте высокого и низа

происходит потеря равновесия.

В контакте звука и голоса

осуществляется согласие.

В контакте переднего и заднего

появляется следование.

Это дает:

Человек мудрости

пребывает в осуществлении отсутствия.

Таково его дело.

Совершает действия без пояснений словами.

Таково его учение.

Ведь мириады сущностей совершают работу,

а нет оформления в словах.

Происходит рождение, а нет обладания.

В осуществлении нет отождествления.

При успешном завершении нет пребывания в этом.

А коли нет пребывания в этом,

то нет и исчезновения.

Третий чжан 

Если не восхвалять умелость,

тогда народ не соперничает.

Если не придавать ценности

трудно достающимся товарам,

тогда в народе не будет воровства.

Если не смотреть на то,

что может вызвать стремление,

тогда в сердце-сознании народа не будет смуты.

Это дает:

Человек мудрости упорядочивая –

поддерживает состояние пустоты1

в своем сердце-сознании.

Поддерживает ощущение полноты в своем животе2.

Делает слабыми свои волеустремления.

Делает сильными свои кости.

Постоянство позволяет народу пребывать

в отсутствии знания и отсутствии стремления.

Это приводит к тому,

что даже знающий не осмеливается

осуществлять-действовать.

Когда осуществляется осуществление отсутствия,

тогда отсутствует беспорядок.

1 Пустота и полнота. – Это основные диагностические и оперативные категории традиционной китайской идеологии, которые применяются во многих практиках и областях знания. Считается, что в случае полноты следует отнимать избыточное, а в случае пустоты необходимо восполнять недостаточное. Пустота сооответствует Инь, а полнота – Ян.

2 Живот здесь указывает на место расположения пяти внутренних органов, порождающих и накапливающих духовные субстанции, через которые, по сути, и происходит контакт индивида с миром. Сердце же является правителем всего организма.

Четвертый чжан 

В срединной пульсации

происходит функционирование Пути. Невозможно, чтобы случилось заполнение.

В бездонности своей, он,-

будто бы прародитель мириада сущностей.

Затупляет их остроту.

Разрубает их путы.

Смягчает их сияние.

Объединяет их прах.

В прозрачности своей, он –

будто бы возможность существования. Сущность моя не знает,

чье это порождение.

Предшествует первопредку всех образов.

Пятый чжан 

Небо-Земля не вступают в контакт1.

Из мириада сущностей они делают

соломенную собаку2.

Человек мудрости не вступает в контакт.

Из ста родов он делает

соломенную собаку.

Пространство Неба-Земли

можно уподобить кузнечным мехам.

При опустошении не истощаются.

Приводишь в движение,

а выходит еще больше.

Избыточность в речах истощает возможности чисел.

Лучше всего удерживать срединность.

1 Контакт.- Одна из пяти основных категории в традиционной идеологии наряду с Осознанием (справедливостью, долгом), Ритуалом (нормами поведения, приличиями,церимониями),Знанием (мудростью) и Верой (Доверием). Они именуются пятью постоянствами и коррелируют с пятью стихиями.

2 Соломенная собака применяется в определенных магических обрядах в качестве объекта для концентрации внимания и реципиента энергий, после чего за ненужностью (?) сжигается.

Шестой чжан 

Если движется дух по долинам,

то нет смерти.

Это определяется:

Мистическая женственность.

Врата, ведущие в мистическую женственность1 –

это определяется:

Корень Неба-Земли.

В движении – ниточкой тонкой,

на грани существования.

Применяя, никогда не натягивай.

1Мистическая женственность.- Указывает на базовый иньский принцип сущенствования, являющийся источником, порождающим все трансформации в мире. В некоторых контекстах может указывать на отверстия организма такие, как рот и нос. Определению этого понятия уделяется много места в даосских текстах по внутренней алхимии.

Седьмой чжан 

Небо длит.

Земля продолжает1.

Небо-Земля потому и способны длить и продолжать,

что живут не сами по себе.

Причинность:

Способны длить жизнь2.

Это дает:

Человек мудрости помещает свою личность3 позади,

а его личность оказывается впереди.

Он отстраняется от своей личности,

а личность сохраняется.

Именно через отсутствие личных устремлений

он способен осуществлять

свои личные устремления.

1Длить и продолжать.- Иероглифы, которые в данном контексте интерпретируются через эти понятия, указывают на две основные функции Неба и Земли, реализующиеся в восприятии индивида в категориях времени и пространства. Они могут также интерпретироваться как “взращивать и длить” или “тянуть и продолжать” в зависимости от контекста или концепций интерпретатора.

2Длить жизнь. – Эти знаки можно интерпретировать и как “взращивать жизнь”, и как “долгая жизнь”.

3Личность.- Одновременно указывает и на организм, и в большинстве контекстов переводится как “тело”.

Восьмой чжан 

Продвижение к совершенству подобно воде.

Вода в своем совершенстве

приносит пользу мириаду сущностей,

не соперничая при этом.

Она находится в местах,

которые неприятны множеству людей.

Причинность:

Она близка Пути.

Пребывание

совершенствуется землей.

Сердце-сознание

совершенствуется бездонностью.

Сопричастность

совершенствуется контактностью.

Речь

совершенствуется верой.

Управление

совершенствуется порядком.

Ситуация-дело

совершенствуется энергией-возможностью.

Движение 

совершенствуется временем.

И если только не соперничаешь,

тогда-отсутствие просчетов.

Девятый чжан 

Удерживают и заполняют его.

А лучше бы прекратить